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從受傷者講述的疾病故事中體悟生存的意義

標簽:閱女郎 | 來源:中國婦女報 | 作者:肖巍

《身體、疾病與倫理:受傷的講故事人》是一部談論疾病體驗和敘事的經典著作。它所談論的疾病恢復、疾病帶來的混亂和敘事框架也成為醫學社會學和醫學人文理論中的重要內容。書中,加拿大著名社會學家亞瑟·W.弗蘭克主張讓病人成為講故事人,從被動的疾病受害者和接受治療者轉變為主動的行為者;呼吁人們不要把患者當成被關照、被治療的客體,而是把他們視為能夠表達人類苦難邊界的主體。

■ 肖巍

翻開有作者亞瑟·W.弗蘭克親筆簽名的《身體、疾病與倫理:受傷的講故事人》,時光追溯到多年前我們在埃德蒙頓一家小咖啡館門外的木桌旁,有過一次慢悠悠但卻意味深長的聊天。

弗蘭克是加拿大著名社會學家,曾在加拿大卡爾加里大學社會學系任教授。他也是一位抗癌明星學者,2016獲加拿大生命倫理學會終身成就獎。弗蘭克著作頗豐,有重要影響的著述有《隨心所欲:對疾病的思考》《身體、疾病與倫理:受傷的講故事人》《慷慨的更新:疾病、藥物和如何生活》等。

弗蘭克曾對自己的寫作這樣總結道:“我的整個職業生涯都在研究三個相互關聯的問題:人們如何將自我看成自己相信所是的人(主體問題);人們如何相互理解或者不理解(主體間性問題);當行為風險系數很高時,人們相信要做的正當之事是什么(道德問題)。我以對故事和敘事的特有關切研究這三個問題,我相信這能使人類擁有來自體驗的認識。我尤為關注疾病和苦難的故事,以及那些苦難者如何從講述自己的故事和聆聽他人的故事中受益。”

傷者的敘事權力

作為一部談論疾病體驗和敘事的經典著作,《身體、疾病與倫理:受傷的講故事人》是被引用次數最多的醫學社會學著作之一,它所談論的疾病恢復、疾病帶來的混亂和敘事框架也成為醫學社會學和醫學人文理論中的重要內容。事實上,受傷的講故事人是古希臘城邦底比斯的盲人占卜者提瑞西阿斯。他因為告訴了俄狄浦斯誰是他的父親而受到諸神的懲罰后致盲。然而,他的傷痛卻使其獲得一種敘事的權力。

弗蘭克根據這一神話來寫故事和講故事,把病人比喻成如同提瑞西阿斯一樣的傷者,讓他們成為受傷的講故事人,這樣便在主導文化中讓病人的身份發生轉變——從被動的疾病受害者和接受治療者轉變為主動的行為者。同時,病人也通過故事把疾病轉換成體驗,把被疾病撕裂的身體重新整合起來。弗蘭克也看到,當代醫學人文研究更喜歡描述治療者而不是病人的體驗,并沒有意識到那些遭遇疾病苦痛的人也能成為治療者。因為傷痛恰好是他們故事的源泉,疾病是他們與聽者之間移情的紐帶,這一紐帶也由于故事的傳頌而不斷被拉長、被加寬。聽者也會不由自主地復述著這些故事,分享體驗的圈子也由此不斷擴大。這樣一來,治療者與受傷的講故事人并不能分割開來,它們同屬于一個人的不同身份。

受傷的人講出自己的故事并不容易,聆聽故事同樣也不是易事。重癥患者所經歷的傷痛不僅是身體上的,也是聲音上的。他們需要成為講故事的人,以便恢復被疾病和治療剝奪了的聲音。每個人的聲音都講出自己的心靈和精神世界,聲音也由此成為身體的一個器官。疾病故事表達出身體的神秘性,詞語間的沉默也是身體組織的發聲。

弗蘭克讓人們去講,去聽受傷的人講關于疾病和苦難的故事。因為作為自然界的成員,每個人都會經歷生老病死的過程。他呼吁人們不要把患者當成被關照、被治療的對象和客體,而是要把他們視為能夠表達人類苦難邊界的主體。他們對于生命的認知、體驗和闡釋也能警示身體無恙的人們,讓其不僅能拓展自己的人生體驗,也能站在苦難者的角度思考關于生命、尊嚴和權利的道德選擇,豐富自身的體驗和精神世界,用移情和體驗去夯實自己的人文積淀,從而給予受傷的人和苦難者更多的同情和關懷……弗蘭克這些探討所表達的理念不正是儒家的仁道和女性主義關懷倫理的精髓嗎?

從故事中感受生存意義

弗蘭克曾這樣描述自己的疾病體驗:“當我的身體崩潰時,所發生的一切不僅發生在我身體上,也發生在我的生活中,因為我生活在這個身體之中。當身體崩潰時,生命也會崩潰。即使藥物可以修復身體,但它卻不能總讓生活重新煥發生機。”于是,故事便為本來就缺乏形式的生活提供了形式——時間和空間方向、連貫性、意義、意圖,尤其是界限……故事讓生活變得美好,也讓生活變得危險。它們把人們聚集在一起,又把他們分開。故事于人,有時是必要的、不可避免的,以及有時有益,有時卻是不完美的陪伴,從故事中呼吸生存的意義似乎是弗蘭克寫作這本書的初衷。

弗蘭克從受傷的人講述的故事中提煉出倫理意義。他觀察到,在他們講故事的過程中,身體行為轉化為倫理行為。存在主義哲學家克爾凱戈爾曾把倫理人描述成自己生活的編輯者。講故事便意味著對自己的生活負責,以及這一責任的拓展。受傷的人以敘事手段講故事便是在作出一種倫理表達——表達出一種聲音倫理,用自己的詞匯講出他/她的真理。在后現代語境中,重建身份是一個受傷者生存的前提和責任,也是他的災難和尊嚴。如果是以故事形式出現的“敘事”可以算成一種理論,它也注定不是一種傳統意義上的“理論”。

患病之后,弗蘭克對于理論有了一種全新的理解:“20年前我還是一個研究生時,理論是等待‘深入研究’的路徑標簽。現在我更傾向于這一觀點——人類為了能進一步生存下去才有理論,理論是關于生存的故事。”從這個意義上說,所有理論都是為了生存和被聽見而形成的故事。其實在我看來,弗蘭克所從事的工作是在人文、醫學人文學科和人性的表層扒開一個洞口,從中窺探生存的意義。更進一步說,所有的人造理論——人文科學、醫學人文科學、倫理學、社會學、宗教和哲學,包括各種新近的理論思潮,例如女性主義和后現代主義最終也都是為了揭示生存的意義而產生的。弗蘭克讓我們一起從故事中呼吸生存的意義,體驗生命的價值和尊嚴。

可以說,弗蘭克對于疾病和生命的思考充滿了關懷。眾所周知,關懷是儒家和女性主義關懷倫理學的核心關切。依據這些理論,關懷是一種關系——是關懷者和被關懷者之間的對話與交流;關懷也是一個媒介,把人與人用溫暖鏈接起來。關懷者與被關懷者的身份是可以相互轉換的,關懷網絡也隨著這種轉換不斷地擴大和延伸。關懷倫理學家也把道德理解為一種聲音,卡羅爾·吉利根不就是用聲音闡釋關懷倫理學嗎?想必這些思想都給弗蘭克以啟發。他也是通過受傷者的故事讓講故事的人成為自己生命的主宰,重獲主體地位,重建身份,同時也在這一過程中完成從被關懷者到關懷者的身份轉換。

在與弗蘭克聊天時,我曾許諾他說要認真閱讀《身體、疾病與倫理:受傷的講故事人》一書,并寫出自己的感想。時光荏苒,讓我把上面這些文字當作閱讀的開端吧。他后來又陸續發表了許多著述,值得人們慢慢地閱讀,更確切地說,不是閱讀,是用心去體驗……

(作者為清華大學哲學教授、博士生導師)

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  • 編輯:榮飛 ????2022-03-30

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